Магия ногайцев

Тотемизм - одна из наиболее ярких форм проявлений древней культуры. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней.

Ногайцы были кочевниками, они следовали по бескрайней степи в поисках счастливой, изобильной земли, где птицы вьют гнезда на спинах овец. Но найти эту землю было очень трудно. В этом их главным помощником был волк. Никто не знает степь лучше, чем волк. Существует легенда: В давние времена, когда жил прародитель тюрков Огуз-хан, великий Тенгри с утренней зарей послал в его юрту луч, подобный солнечному. Из этого луча возник сивогривый волк, который передал Огуз-хану повеление Тенгри: "Веди народ и беков, Огуз-хан. А я буду показывать дорогу". Долго шли тюрки за сивым волком, разбили они в пути на запад многих врагов. Нашли они землю с обширными пастбищами, полноводными реками, размножились их стада, были усмирены враги. А волк вернулся в Синее небо.[1]  Волк может противостоять опасностям, он может отогнать злых духов, легко может найти дорогу.  Он охраняет свои земли от посягательств чужаков. Волк – пастух диких стад.[2]

Потому тюрки, предки ногайцев, как и волки, чтили свободу, бились с врагами до конца – до победы или до смерти. когда тюрок слышал вой волка, он считал это хорошей приметой – предвестником удачных дел.

Наши предки связывали происхождение волка с небом. Ногайцы называли волков “небесными собаками” или “собаками бога”, «Коьк боьри» (небесный волк).

Тенгри – бог неба, главный бог у предков ногайцев, до сих пор в устной народной речи сохранились клятвы «Тенгридын атын ман ант этемен», «Клянусь именем Тенгри»[3].

Волчий тотем издревле присутствовал на тюркских знаменах: "(племена склонили головы перед волчьей головой на знамени тюркского хана")[4]

Каганы говорили: "Так как Небо даровало силу, то войско моего отца-кагана было подобно волку, а враги его были подобно овцам». По легенде,  род Ашина из дома Хунну (Сунну) был разбит в сражении и  истреблён. Остался в живых лишь десятилетний мальчик, которого пожалели из-за малолетства и, отрубив у него ногу и руку, бросили в болото. Мальчика подобрала и вырастила волчица. Согласно легенде в долине, окружённой горами, волчица родила десятерых сыновей, от которых берут начало десять тюркских племён. [5]
Поэтому Волк  для большинства тюркских народов является священным. И его использовали в качестве отличительного символа рода на флаге. Он выражал мощь, силу, единство народа.

В настоящее время национальный флаг ногайцев – представляет собой полотнище с волком небесно – голубого цвета.

У ногайцев имя волка нельзя произносить вслух, его называют коькеш, доьрт аяк, кызыл коьз, йырткыш, ийт кус. [6]

Атрибуты тела волка в поверьях и народной медицине служили талисманами, амулетами, лекарствами. Особую значимость придавали зубам волка. Например, волчий зуб, давали грызть ребенку у которого прорезаются зубы, считалось, что у малыша будут такие же крепкие и здоровые зубы, как у волка, клыки волка использовались в качестве амулетов. Подобные амулеты ограждали людей от разных бед, болезней, “испуга”, помогали при трудных родах и охраняли новорожденного, употреблялись для защиты скота, главным образом, от тех же волков. Волчий хвост многие носили при себе как защиту от болезней, порчи. Моему брату, который часто болел, в качестве народного метода лечения (эм) дали волчье мясо, чтобы он рос сильным, выносливым как волк. И это ему помогло.

В ходе своего изучения я пришла к выводу, что не случайно наши предки выбрали волка тотемным животным. Символ волка вбирает в себя много положительных качеств:
волк – это, в первую очередь, высший символ свободы, символ самостоятельности, это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти. Волк не подбирает падаль, а значит – это и символ чистоты. Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. 

Многие тюркские племена считали своим предком быка. Бык связан с Солнцем, поскольку по поверьям тюрков оно располагается на его спине. Бык являлся жертвенным животным. Вкусив его мяса, люди, якобы приобщались к его силе, выносливости и плодородию.  По ногайским поверьям, хозяин воды «Коьк буга» - синий бык, стережет свою территорию, неугодных людей пугает. Во время полнолуния если девушка ходила с подругами за водой, то обязательно брала с собой железные монеты, соль или молоко, чтобы не рассердить синего быка и ласково пела:

Хозяин воды – синий бык       Можно я наберу воды

Я пришла на берег озера          Молоко оставлю на берегу.[7]

Возможно приведенные строки дошли до нас из большого заклинания.

Ак бала, ак бала,                               Белый ребенок, белый ребёнок

Ак бузавды бак бала.                        Паси белого быка

Ак бузавды бакпасанъ                      А не будешь пасти,

Каймак сага йок бала.                        Не получишь сливок.

Приведенные строки, из заклинаний, песен, пословицы доказывают могущественную роль образа быка в сознании у ногайцев.

Существовала среди детей игра «Бычья шея» (Оьгиз мойын), во время которой двое участников надевали на шеи широкий пояс и стоя пытались перетянуть друг друга.

Наш сосед Янмурзаев Мурзабий  голову быка повесил на забор своего сарая, для того чтобы она отпугивала злых духов. Бык по поверьям ногайцев олицетворял мужское начало и был символом воды, соединяющего небо и землю. Он олицетворял силу весеннего плодородия, сознательную мощь пробуждающейся природы.[8]

Коневодство было старинным занятием ногайцев. Аксакалы говорят, что конь обладает способностью видеть нечистую силу – различных демонов, чертей и т.п., чем и объясняют то, что иногда, без видимой причины, кони пятятся, храпят, не желая идти. В мифологии многих народов конь был олицетворением солнечного света и самого солнца. Возможно, именно поэтому у ногайцев считается большим грехом бить коня по голове.[9] Лошадиный череп по мнению ногайцев обладал магическими свойствами: Если наступала засуха, нужно было опустить в реку подвешенный на веревке череп коня, и после этого начинался дождь, который лил, не переставая, до тех пор, пока череп не вытаскивали. [10]Следы почтительного отношения к коню сохранились в пословицах и поговорках: «Ат эркектинъ канаты», то есть «Конь – крылья мужчины», «Ат муратка миндирер», что в переводе означает «Конь доставит к мечте». Циничного человека одергивают, приводя поговорку: «Тонынга тоьсек деме, атынъга эшек деме» – «Не называй свою шубу матрацем, не называй своего коня ослом».[11]

Самый лучший богатырский конь в ногайском эпосе называется тулпар. Тулпар - чудесный скакун, его узнавали по следующим приметам: истинный тулпар, когда пьет воду, окунает морду в воду до глаз, задними ногами ступает на следы передних, когда идет шагом, не имеет коренных зубов, по бокам вырисовываются следы крыльев.

Интересно, что слово «ат» означает, на ногайском языке и «конь» и «имя». Объяснение этому, в том, что пока ребенок находился под покровительством матери, у него не было ни имени, ни собственности. Многие сказки кочевых народов начинаются с момента, когда он просит у отца дать ему имя, оружие и коня.[12] Таким образом, получить коня означало одновременно получить и имя. Об этом же говорит и поговорка «Ат атынъды атка миндиреди» – «Нарекающий именем, сажает на коня». [13] В наше время такой человек дарит ребенку чаще всего рубашку. По рассказам информаторов, археологических раскопов еще не в столь отдаленные времена коней хоронили вместе с хозяевами. Но такой чести удостаивался не всякий конь, а только отличавшийся особой привязанностью к своему хозяину, верностью. Конь для ногайцев был священным животным, благодаря которому они смогли завоевать половину мира.

Наряду с коневодством, ногайцы уделяли значительное внимание и верблюдоводству. Верблюжье мясо и особенно жировые отложения в горбах считались ценным пищевым продуктом. Топленый жир служил приправой к различным национальным блюдам ногайской кухни. Широко использовалась верблюжья кожа. Беременным женщинам запрещали есть верблюжье мясо, говорили, что десять месяцев вместо девяти будет носить ребенка.[14]

По словам информаторов: «Особенно ценилась зимняя верблюжья шерсть из-за ее мягкости и эластичности. Из нее изготовляли войлоки для пеленания грудных детей в холодное время года». Но вместе с тем говорили и следующее: 
Ер коьгерип басласа, туьелеринъ кавнаяк, 
Юнин йыйнап, токысанъ, йылы шепкен болаяк. [15]
Как земля начнет зеленеть, верблюды будут линять, 
Соберешь шерсть, сваляешь ее, теплый бешмет сошьешь.

Всем социальным слоям ногайцев было доступно овцеводство. Из-за неприхотливости овец, их разводили повсеместно. Овечья шерсть применялась во всех сферах жизнедеятельности. Шерстяные изделия служили в качестве одежды, постельных принадлежностей, ими утепляли юрту снаружи и внутри.

 Овца являлась символом плодородия, материального благополучия. Магической силой наделялось не только само животное, но и  рога барана-производителя  читались лучшим оберегом. При появлении ягненка на свет, чтобы он рос крепким, мой дедушка сначала в правое ухо, затем в левое ухо читал магические слова:

Ай коьрдим , Алла,                                           Луну видел я, Аллах

Не гоьзел айдыр.                                                Как она прекрасна.

Ай коьрдим, Алла,                                             На золотой серп она

Алтын орактыр.                                                  До чего же похожа.

Каранъа ерди ярык эт,                                       Освети ты нам, Луна,

Яхшы ман тенъ эт.                                               Чтобы жизнь темной не была

Ийгиликлер коьп эт,                                            Твори добрые дела,

Кара татты ак эт,                                                Чтоб беда нас обошла.

Келген дертти йок эт, казадан сак эт.[16]

Во время свадьбы перед домом жениха стелили шкуру барана. Невеста перед входом в дом должна была наступить на шкуру правой ногой. Соблюдение этого обряда, генетически связанно с культом поклонения животных и обеспечивало новобрачной жизнь в достатке.[17]Этот обряд сохранился до наших дней.

Бараний рог «кошкар муьйиз» —самый популярный в ногайском орнаменте мотив. Мощные спирали «рогатого» узора придают характерную динамику ногайскому орнаменту. Мотив, связанный с животным миром, в ногайском орнаменте доминирует. Например, «туье мойын» — верблюжья шея, «туье оьркеш» — верблюжий горб, «коян кулак» — заячье ухо, «бузав тис» — телячий зуб, «кулын кулак» — уши жеребенка,

 Баран считался одним из жертвенных животных при совершении ритуально-обрядовых процедур, его использовали при заговорах.  Заговор- снятие сглаза у ребенка.

Резали черного барана, затем отрезали барану правое ухо, выкалывали правый глаз и сушили их на ветру. Язык, печень, сердце, сычуг варили, и ребенок их должен был попробовать. Затем заговаривали селезёнку барана.

Ушык болсанъ, ушып кет.                          Если есть порча, пусть улетит,

Шыгарактан шыгып кет,                                 с крыльца уйдет.

Ястык бийикке, тоьсек калынга                  Подушка для высоты, матрас для толщины,

Ядав кийикке,яйдак кулынга,                     Седло для жеребца.

Олардан кетсин,каргага етсин,                      Пусть от них уйдет, к вороне придет.

Кулагына кирсин, карга оьлсин.                  В её ухо войдет, пусть ворона умрет.

Байтал сойылсын, басы тесилсин.                Жеребенка заберет.

Мойы ийтке, маразы бийтке.                        Шея - собаке, болезнь - вшам.

Ушык болсанъ, ушып кет.                             Если есть порча, пусть в неизвестность улетит.

Аьри кет, бери кет, кери кет, баьри кет,

Арып кет, талып кет, янып кет, оьрге кет, коьрге кет.[18]

Бульон выливали в места, где не ступала нога человека. Затем в селезенку втыкали сорок спичек, вывешивали около двери и каждый день вынимали по одной спичинке. За это время правый глаз барана должен был высушиться и его помещали в мешок. Селезенку измельчали и смешав с водой, давали ребенку.

Собака для ногайцев так же была тотемным животным, она была помощником человека и на земле, и на небе. Пережитком культа собаки у ногайцев является название первой рубашки, которую шили младенцу – «итлик коьйлек», т.е. «собачья рубашка», по истечении сорока дней ребенку, одевали эту рубашку на собаку». Чтобы вместе с этой рубашкой отошла к собаке его заносчивость.  Согласно словам моей тети Хадижат, наиболее опасными для жизни и здоровья ребенка являлись первые сорок дней с момента его рождения. В этот период он был уязвим для всякого рода «злых духов», «колдовства», «дурного глаза» и т.д. С целью оградить его от пагубного воздействия сверхъестественных сил, родители  младенца пеленали в корыте для корма собак или на месте, где любила отлеживаться собака. Перед кормлением ребенка, на грудь матери мазали кровь собаки – чтобы ребенок был сильным и выносливым. Ребенка мать кормила грудью до трех лет. В три года для ребенка пекли детский хлеб, добавляли в тесто семь капель волчьей крови. Отломив от него семь кусков, обмакнув в молоко, давали ребенку. [19]После наречения ребенка именем, его клали в колыбель, но прежде помещали кошку, чтобы сон ребенка был спокойным, сладким, затем трижды подкатывали под люльку куриное яйцо со словами: «юмырткадай тыгырсын» (пусть катиться как яйцо), яйцо символ жизни. Прикрепляли к колыбели амулет – от сглаза, под подушку клали железный предмет – ножницы от злых духов. Убаюкивая ребенка в колыбели, мать пела:

Спи малыш, закрой глаза.                                 Хозяин воды, лошадь ведя,

Сон пусть будет пропитан медом                    Даст тебе крепкий сон.[20]

Мифологические персонажи вошли в сознание людей, что даже Хозяина воды использовали в колыбельной песне. Вывод: Собака реализовывает мягкость любви самого

лучшего друга и дикую энергию защитника территории. Собака - опекун. Собака стерегла ворота, сокровища, и младенцев, в то время как матери работали на полях.

Одним из тотемов у ногайцев является змея.  Они верили, что змея самое древнее существо на земле, которое обитало еще в первозданном Великом океане, а затем поселилось в корнях Байтерек. Змея не только символ бессмертия и мудрости, но и часто выступает как хранительница семьи, очага. Символ змеи – камча. Такая змея-камча служит для того, чтобы отгонять пробирающихся в жилище злых духов. Поэтому в каждом доме ногайца на почетном месте висит камча(ногайка).[21]при рождении мальчика семье дарили камчу.

Домашнего духа – покровителя, представляли в виде змея (уьй йылан). Убить змею считалось грехом. В доме для нее в горшке оставляли молоко.[22] Чтобы задобрить хозяина дома при переезде в другой дом, обязательно оставляли ему пищу, клали на печку кусочек хлеба и наливали в пиалу чай. Если кто-то приходит в гости и, не поев, быстро уходит, то этого человека обязательно накажет хозяин этого дома (уьй иеси). Со слов бабушки «Если в дом приползет змея, нельзя её убивать, нужно губы её намазать сливочным маслом и выпустить на улицу.[23]

 Для ногайцев порог дома являлся местом, где мог обитать «хозяин дома». По народным поверьям считается, что когда в доме порог чистый, то злые духи не могут пробраться в дом, если же грязный – входит беспрепятственно. Поэтому, мама мне всегда говорит. Что все жилище и особенно порог я должна держать в чистоте. Строго запрещалось наступать, а тем более садиться на порог, так как «хозяин» дома мог обидеться[24].

Змея играла огромную роль в жизни ногайца. Она была связующим звеном мира живого, с миром небесным. Сопровождала человека с рождения до его смерти. Поэтому в знак почтения хозяина дома и предков своего мужа, невеста прикасалась рукой к порогу дома.

Почитаемой птицей у ногайцев является лебедь «В глубокой древности в ногайском ауле жила девушка не писанной красоты, все девушки завидовали ей, и она сторонилась других девочек, все время ходила одна.» Как -то раз, она пошла к реке, за ней последовал парень, страстно влюбленный в неё. Когда девушка зашла в воду, он спрятал её одежду. Выйдя из реки она увидела парня, и со стыда бросилась в воду, течение унесло её. Говорят, с тех пор она живет в речных заводях превратившись в белую лебедь.[25]

Ногайцы представляли землю в виде яйца, которую снесла живущая в космосе «Белая лебедь». («Аспанда ушкан Ак-кув»).[26] Млечный путь у ногайцев называется Аьжи – йол (дорога паломников, есть предания о том, что этот путь выложен перьями Белой лебеди). Видимо, поэтому сохранилось поверье, что нельзя убивать белых лебедей. «Ак кувга ок атсанъ, юртка тоьгерсинъ кан». («Если на белую лебедь, стрелу пустишь, то в юрте прольется кровь»). «Если будешь присматривать за раненой лебедью, то горе будет обходить тебя стороной».[27] На неё с восхищением не смотрели, боялись, что смогут сглазить.        

 Коькте ак кув                               На небе белая лебедь

Коьлде ак кув                               на озере белая лебедь

Кантлыды казады був кув. [28]   держи в себе гнев прогонишь беду.                    

Прекрасную девушку у нас награждают эпитетом ку-лебедь или ак-кув белая лебедь.

Многовековые наблюдения позволили ногайцам дать названия месяцам по названиям определенного животного.  (Шышкан йылы) – год мыши, (сыйыр йылы) – год коровы, (барс йылы) – год барса, (коян йылы) – год зайца, (балык йылы) – год рыбы, (йылан йылы) – год змеи, (ат йылы) – год лошади, (кой йылы) год овцы, (мешин йылы) – год обезьяны, (тавык йылы) – год курицы, (ийт йылы) – год собаки. Этот год, год овцы – хороший год, будет хороший приплод у животных, мало болезней. У ногайцев существовало множество магических обрядов, связанных со скотоводством. Чтобы оградить стадо или отару ногайцы применяли различные амулеты и обереги. В наше время от сглаза завязывают на шею животных материал красного цвета. Животные тотема представляют собой духов-покровителей. Таким образом, скотоводческий уклад хозяйства нашел отражение в духовной культуре, точнее, в религиозных верованиях и для их защиты ногайцы использовали магические обряды.

Собранный мною материал по тотемистическим верованиям и обрядам открывает неизвестные прежде стороны традиционного ногайского быта и культуры.

Представленный материал свидетельствует о древности, богатстве и многообразии верований и представлений ногайцев, связанных с животными. Животные в представлении древних людей выступали как тотемы и защитники рода, так и как воплощения божеств на земле, защитников различных сфер жизни от злых духов и не редко наделялись чертами людей. Собранным материалам, я считаю, необходимо относиться как к памятникам духовной культуры, которые требуют к себе столь же бережного отношения, как и любые другие памятники культуры.

1. Текеева Лариса Кичиевна, к.и.н. Карачаево-Черкесский государственный университет имени У. Д. Алиева lar-tek@yandex.ru
2.  Гаджиев Г. А. Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана. М.,
3. И.Х. Калмыков, Р.Х. Керейтов, А.И. Сикалиев «Ногайцы» Черкеск.2009 год
4. . Гаджиев Г. А. Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана. М.,
5. С.И. Капаев «Уплывающие тени» Ставрополь 1999 год .
6. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1992.
7. Жирмунский «Ногайский героический эпос»
8. Гумилев Л. Н. Древние тюрки. М., 2002.
9. Историческая правда в легенде об Огуз-кагане" Бернштам А.Н., "С.Э.", 1935, №6, с.34
10. Животные тотемы в древнем сознании статья из журнала
11. Информатор Кульниязова Авасхан
12. Информатор Абдулсаметова Ырысбийке.
13. Информатор Кульдиева Марие
14. Информатор Кульдиев Динислам
15. Информатор Кульниязов Ахмат
16. Информатор Акманбетов Тахир
17. Информатор Манапова Хадижа
18. Информатор Манапова Гульжанат